Цдака и Маасер: некоторая информация из книги Аават Хесед

Глава 19. Как правильно распределять маасер (десятину). Законы хомеша (пятой части)

1. А теперь приступим к разъяснению способов распределения денег маасера. Как известно, основное предназначение денег маасера в том, чтобы их раздали бедным. Родственникам человека должно быть отдано предпочтение перед остальными бедняками (а кого из них предпочесть, см. Йоре Деа 251, 3). И даже собственным сыновьям, достигшим того возраста, когда отец уже не обязан их кормить, он может отдавать маасер, потому что если у них нет своих средств, то это – самая настоящая цдака(благотворительность) – даже если у него достаточно иных средств, чтобы прокормить их. Если человек беден, ему даже разрешается отдавать маасер своим родителям. Однако если у него хватает иных средств, чтобы прокормить их – об этом сказали мудрецы (Кидушин 32б): «Того, кто использует на содержание родителей деньги маасера, постигнет проклятие».

Если же его родственники не бедны, и он раздает маасер другим беднякам, правильно изначально постараться распределить его среди тех, кто трудится над Торой, чтобы они укрепились в изучении Торы Всевышнего. Потому что из Мидраша видно, что основное назначение маасера – это поддерживать тех, кто трудится над Торой. Вот что говорит об этом Мидраш Танхума (гл. Реэ, 18): «”Асер теасер (отделяй, отделяй десятину)” (Дварим 14:22) – отделяй маасер, чтобы разбогатеть [титашер, пишется теми же буквами, что и теасер; здесь и далее – примечания переводчика], отделяй, чтобы не было у тебя недостатка (хисарон) <ни в чем> [пишется титхасер]». Последнее толкование содержит намек тем, кто занят бизнесом, чтобы отделяли маасер в пользу тех, кто трудится над Торой. Кроме того, за это Писание обещает, что к человеку в дом придет благословение, как сказано (Малахи 3:10): «Принесите весь маасер в хранилище, и будет пища в Доме Моем, и испытайте Меня… Я ли не открою вам источники небесные, и изолью на вас благословение безграничное?..» То есть, вследствие того, что «будет пища в Доме Моем», коэны и левиты смогут заниматься Торой Всевышнего. А за это – «и изолью на вас благословение безграничное», потому что туда, где появляется талмид хахам, по словам мудрецов (Брахот 40б), сразу приходит благословение. [Это сродни тому, что мудрецы писали в трактате Хулин (130б): «Не следует давать дары, <полагающиеся коэнам>, коэну-неучу, как сказано (Диврей а-Ямим II, 31:4): “И велел народу давать порции коэнам и левитам, чтобы укреплялись в Торе Г-спода…”». Примечание автора.] А если человек не может отдать им весь маасер, пусть постарается отдать хотя бы большую часть или половину (так я нашел в комментарии «Кнесет Гдола» к разделу Йоре Деа 249, 1, см. там, и так доказано в книге «Шита Мекубецет», что наш маасер подобен маасеру, отдаваемому коэнам и левитам, чтобы укрепились в Торе Всевышнего).

2. И знай: ахроним (законоучители последних веков) пишут, что человек имеет право «купить себе заповедь» [за право выполнить некоторые заповеди принято платить] вести жениха и невесту под хупу (свадебный балдахин) из денег маасера, если по-другому он не сможет выполнить эту заповедь. То же касается и возможности купить себе заповедь – быть бааль брит (сандаком) [держать младенца во время церемонии обрезания], или переписывания книг с целью одалживать их другим людям; при этом можно учиться по ним и самому. Только следует обязательно сделать на этих книгах надпись, свидетельствующую, что они куплены из денег маасера, чтобы после его смерти наследники не посчитали их своими.

Некоторые законоучители, однако, сомневаются в справедливости вышесказанного (см., например, «Питхей Тшува», где написано, что, по мнению Маариля и Рама, маасер предназначен только <для того, чтобы раздавать его> беднякам, и ни для каких других заповедей). Я считаю, что если отец ребенка только выиграет от того, что этот человек станет сандаком на брите, потому что он сам не в состоянии оплатить расходы, а тот помогает ему, и также если он помогает жениху и невесте с оплатой свадебных издержек, и также относительно покупки книг, чтобы одалживать их тем, кто сам не сможет купить, – во всем этом совершенно не нужно устрожать, так как это само по себе подобно цдаке. И также покупать вызовы к Торе, если деньги идут на бедных, можно по всем мнениям. Однако использовать деньги маасера на оплату учебы своих детей по всем мнениям нельзя, ведь эта заповедь – обучение сыновей – возложена на самого человека, или же он должен нанять им учителя Торы, а собственные долги нельзя выплачивать деньгами маасера. Оплатить же учителя Торы для детей бедняков – не только разрешено, но и есть в этом большое доброе дело.

3. И знай еще, что размер маасера – десятая часть – установлен для тех людей, которые дают среднюю цдаку. Тот же, кто желает проявить щедрость, должен отделять от своего имущества пятую часть – хомеш. Мудрецы усматривают намек на это в книге Берейшит (28:22): «И из всего, что дашь мне, отделю Тебе десятину» [в оригинале слово «отделю» представлено глаголом аасрену, образованным от того же корня, что и маасер]. Таким образом, десятая часть упомянута дважды – получается одна пятая. И правила здесь такие же, как мы писали выше – сначала отделяется первый маасер от основной суммы, которой человек располагает, а в дальнейшем – от новых доходов. Разделить же хомеш правильно следующим образом: первую десятину отдать изучающим Тору, потому что она подобна первому маасеру, который отдавали коэнам и левитам, чтобы они укрепились в Торе Всевышнего, как сказано в Писании. А вторую десятину отдать на остальные Б-гоугодные дела. Подобную рекомендацию я нашел и в книге «Шита Мекубецет» от имени рава Амеили.

[Сокращенное примечание автора: из намека Писания видно, что отдавать два маасера предпочтительнее, чем один хомеш, потому что маасер связан с некоей тайной Торы, и не стоит этим пренебрегать… А если он не может давать хомеш, но может давать больше чем один маасер, тоже хорошо…]

4. Теперь разъясним еще одну подробность, имеющую непосредственное отношение к цдаке. Некоторые законоучители считают так: сказанное о хомеше, что это подобающее поведение – давать его, а не маасер, относится только к случаю, когда человек не знает, что в его городе есть бедняки, у которых нет даже куска хлеба, или им нечем прикрыть наготу <и т. п.>. Однако если человек знает, что в городе есть вдовы и сироты, и прочие бедняки, настолько обнищавшие, что уже не в состоянии позаботиться о себе, отделение хомеша от имущества становится его обязанностью по закону. И из написанного от имени Виленского Гаона выходит, что и он придерживается того же мнения. Все сказанное относится к случаю, когда у человека есть возможность отдавать хомеш, но не имеется в виду, что он должен слишком ограничивать себя – этого он делать не обязан, но если он поступит так [постарается все же выделить хомеш, ограничив свои расходы], то выполнит заповедь.

Глава 20. Подробности законов отделения денег на цдаку.

1. Написано в трактате Ктубот (50): «Раздавая деньги на цдаку, человек не должен раздавать больше чем хомеш (пятая часть), чтобы самому не оказаться нуждающимся». Речь не идет о человеке, обладающем особым богатством, – как видно из слов законоучителей, это постановление его не касается. А также <разрешается> раздавать деньги перед смертью, когда уже нет опасения, что человек станет нуждаться, поэтому можно раздавать помногу. Как рассказывают о Мар Укве (Ктубот, 67), который, подсчитав, сколько цдаки он раздал за всю жизнь, произнес: «Дорога далека, а поклажа легка», и тут же раздал половину своего имущества на цдаку. [Мар Уква этим напомнил нам: умирая, человек забирает с собой только заслугу своей Торы и добрых дел, поэтому и сказал: «поклажа легка», имея в виду, что слишком мало он раздал цдаки. Вряд ли можно допустить, что такой мудрец и праведник раздавал недостаточно цдаки; однако, как известно, праведники судят других мягко, а себя – строго; здесь и далее – примечания переводчика.]

2. Некоторые законоучители считают, что правило «не тратить больше чем хомеш» относится только к случаю, когда человек сам ищет нуждающихся, чтобы раздать им цдаку. Однако если бедняки пришли к нему сами, голодные и раздетые, так что он обязан насытить их и прикрыть их наготу, как сказала Тора (Дварим, 15:8): «…И давай ему… по мере нужды его, чего недостает ему», или если он увидит пленных, которых он обязан выкупить, как повелел Всевышний, и он желает выделить на это больше чем хомеш, это разрешено, и, <более того>, считается проявлением благочестия. Я считаю, что речь идет о случае, когда нет прямой угрозы для жизни, если же такая угроза существует, как, например, в случае, когда пленника собираются казнить, или когда голодный близок к тому, чтобы умереть от голода, – тогда нет никакого ограничения в размере хомеша [то есть, в этом случае человек просто обязан сделать все от него зависящее, чтобы спасти жизнь]. И единственное, о чем мудрецы говорили, что «свое – в первую очередь» – это жизнь [если человек находится в опасной ситуации вместе с кем-либо, и у него есть возможность спасти только одного, он спасает себя, в соответствии с правилом «если стоит выбор: своя жизнь или жизнь товарища – своя в первую очередь»], однако мы не находим у них правила «свое имущество важнее, чем жизнь товарища».

3. И знай, что ограничение, введенное мудрецами в размере хомеша, судя по всему, относится только к тому, кто, раздавая цдаку, таким образом тратит имущество своего дома, как это видно из формулировки «раздавать» [в оригинале использован глагол левазбез, который по смыслу близок к понятию «разбазаривать, растрачивать»]. Однако если эта трата небольшая [и не отнимает у него того, что есть в доме], как, например, в случае, когда человек занят каким-то постоянным ремеслом или небольшим бизнесом, где зарабатывает каждую неделю немного больше, чем ему нужно для пропитания, – ему разрешается раздать этот излишек на цдаку, даже если в результате окажется, что он отдает больше хомеша.

4. И знай также: автор книги «Шита Мекубецет» приходит к выводу, согласно которому это ограничение распространяется только на обычную цдаку, но к поддержке Торы оно не имеет никакого отношения. Это верный вывод, поскольку тот, кто поддерживает изучающего Тору, имеет долю в награде за его учебу, как мы находим относительно колена Звулуна [занимавшегося в основном торговлей], которое материально поддерживало колено Иссахара [сплошь состоявшее из трудящихся над Торой], и за это удостаивалось доли в награде за его изучение Торы. И сказано также в Мидраш Раба (гл. Насо, 13:17): «За что удостоился глава колена Звулуна приносить корбанот (жертвы) [в честь освящения Скинии в пустыне] третьим? Потому что <люди его колена> любили Тору и щедро снабжали деньгами колено Иссахара, чтобы тем не пришлось искать заработок и отвлекаться от изучения Торы. За это Звулун удостоился права называться партнером Иссахара в изучении Торы… И еще [мидраш перечисляет священную утварь, которую удостоились принести для Скинии главы колен, и хотя они принесли одно и то же, относительно каждого существует индивидуальное объяснение, почему он удостоился принести именно эти вещи]: миску – в заслугу хлеба, которым Звулун кормил Иссахара, кропильницу – в заслугу вина, которым он поил его. А почему они сделаны из серебра? Потому что и серебром [словом «серебро» обозначаются также и деньги] он снабжал его для всех его нужд… «Обе полны солетом (высокосортной мукой)» – <намек на то, что и Иссахар, и Звулун> – оба они получали награду за изучение Торы, <потому что> делили между собой доходы; таким образом, как Звулун имел долю в Торе Иссахара, так и Иссахар имел долю в деньгах Звулуна…», см. там. Отсюда видно, что поддержка оказывалась в размере, намного превышавшем хомеш. А в словах мудрецов мы неоднократно находим, что они приводят в пример будущим поколениям отношения Иссахара и Звулуна, так как же мы можем удерживать от этих отношений наше поколение? Наоборот, <мы должны признать, что> поскольку тот, кто поддерживает изучающего Тору, получает долю из его награды, к этому неприменимы никакие ограничения – чем большей будет поддержка, тем большей будет и доля от награды.

[Примечание автора. Из этого мидраша человек, хорошо понимающий, что такое Б-гобоязненность, может сделать выводы о том, как следует относиться к этому сотрудничеству, и как себя вести, когда к тебе приходит талмид хахам. Следует принять его приветливо, как приняли бы делового партнера, благодаря сотрудничеству с которым заработано много денег. За это человек удостоится в грядущем мире доли в Торе, которая положена ему за его поддержку, тоже с особой радостью. А не так, как делают некоторые недалекие люди, из-за наших многочисленных грехов, оказывая весьма ограниченную поддержку <изучающим Тору>, при этом демонстрируя им свое презрение и сердясь на них. А ведь той мерой, что человек отмеряет <другим>, в конце концов отмеряют ему, и «умный человек видит будущее».]

А в мидраше Коэлет Раба (2, 22) написано о стихе «И возненавидел я весь труд мой, над чем трудился под солнцем, потому что оставляю его человеку, что будет после меня» (2:18) так: «Рабби Меир, будучи хорошим писцом, зарабатывал три сэла (монет) в неделю, одну он тратил на пропитание, вторую – на одежду, а третью тратил на то, чтобы содержать мудрецов [учеников ешивы]. Спросили его ученики: “Учитель наш, а как ты позаботишься о своих детях? [В смысле, ведь таким образом ты не оставишь им ничего в наследство!]” Ответил им: “Если они вырастут праведниками, то с ними исполнится сказанное Давидом: «…И не видел я такого, чтобы праведник был покинут, а дети его просили хлеба» (Теилим, 37:25), если же нет – почему я должен оставлять свое имущество врагам Всевышнего?”». И еще написано в другом месте этого же Мидраша (7:23): «Сказал рав Аха от имени рава Танхума: тот, кто учил Тору, и обучал других, и исполнял, и мог поддержать <материально тех, кто изучает ее>, но не поддержал, входит в число людей, о которых сказано (Дварим, 27:26): «Проклят тот, кто не осуществит слов этой Торы…». А тот, кто не учил, и не обучал, и не исполнял (имеется в виду тот, кто не мог регулярно учиться из-за бедности и жизненных невзгод, потому что ему приходилось добывать себе кусок хлеба, как это видно из дальнейших слов мидраша), и не мог поддерживать, но все же поддерживал – о нем сказано: “Благословен <тот, кто осуществит слова этой Торы>”». Из всего этого мы можем выучить, насколько велика заслуга того, кто поддерживает Тору, будучи сам в стесненных обстоятельствах, и кроме того, за это он удостаивается, что о нем сказано «Благословен <тот, кто осуществит слова этой Торы>». Тем более, насколько следует укрепиться в исполнении этой заповеди человеку, когда он не стеснен в средствах!

5. Теперь вернемся к рассмотрению нашего вопроса. Благодаря постановлению наших мудрецов [об ограничении обычной цдакив размере хомеша] мы можем задуматься – насколько человеку следует следить за тем, чтоб не тратить свое состояние на преходящие вещи. Если даже ради таких важнейших в мире понятий, как цдака и другие заповеди (которые суть жизнь человека и залог его спасения от страданий как в этом мире, так и в грядущем), мудрецы <не позволяют тратить больше хомеша>, предостерегая человека, чтобы пожалел свое состояние, и не тратил бы его слишком много, чтобы не обеднеть (хотя в этом случае, возможно, иногда Всевышний и сжалится над человеком, и поможет ему сверхъестественным путем), тем более стоит остерегаться, чтобы не тратить деньги на такую пустую вещь как иллюзорный престиж – одеваться в нарядные одежды, жить в фешенебельных особняках, есть из роскошной посуды и окружать себя множеством слуг! [Прим. автора. К людям, которые себя так ведут, я вообще не знаю, относится ли ограничение мудрецов, обсуждаемое в этой главе…] Все это довольно быстро лишает человека состояния, превращая его в бедняка, а в дальнейшем и толкая на путь грабежа, когда из-за стесненных обстоятельств чужое имущество в его глазах становится бесхозным.

Я хорошо знаю, что возразит на это дурное начало, для начала нашептывая человеку, что все это поможет ему заработать больше, потому что люди, воспринимая его как человека обеспеченного, откроют ему широкий кредит. Но и это – пустое, ведь сегодня эта уловка уже известна всем, поэтому, <прежде чем дать человеку в долг, все это будут тщательно проверять, пока не> откроется его реальная ситуация, и получится, что все эти деньги, которые он потратил до сих пор, были выброшены на ветер. Более того, сыновья и дочери человека, видя дома такое изобилие, действительно подумают, что отец их – большой богач, и поэтому тоже начнут тратить его деньги на всяческую бессмыслицу, доведя его до полного разорения. А когда внезапно его плачевная ситуация станет известна всем, дело дойдет то того, что можно будет опасаться за его жизнь (и за жизнь его домочадцев) – так велики будут страдания и позор, которому их подвергнут все его кредиторы, не давая им проходу нигде. И вместо умиротворенной радости, которую рисовала им ложная фантазия, они будут навечно обречены испытывать разочарование и сердечную боль. Поэтому «умный человек видит будущее», и не тратит деньги на суету и вздор, а только на то, что действительно необходимо, и на цдаку и добрые дела, тогда ему будет хорошо.

6. И еще хотелось бы, чтобы читатель знал: праведность тех, кто аккуратно отделяет маасер и хомеш от всех доходов, намного выше, чем тех, кто просто дает цдаку, даже если они дают столько же. Потому что тот, кто дает цдаку, выполняет одну заповедь – заповедь цдаки, однако его бизнес не имеет отношения к Всевышнему. Тогда как у того, кто <как будто> делает Творца своим партнером в бизнесе, <отделяя от всех доходов маасер или хомеш на Б-гоугодные дела>, сам бизнес становится делом, в котором есть исполнение заповеди, и это большое преимущество <над бизнесом первого>. Тем более, если в тот момент, когда он взял на себя исполнение заповеди отдавать маасер и хомеш, он подумал, что во всех его делах теперь участвует Всевышний, – как прекрасна доля его, и как хороша его судьба!